Mintea în inimă (1)
Ce cred eu despre această, des întâlnită, sintagmă în practica ortodoxă? Voi porni de la o afirmație destul de lămuritoare – „unde îți este atenția, acolo e și mintea“. Aparent simplu, dar devine greu în practicarea rugăciunii inimii.
Știind că nu se poate ține permanent atenția pe inimă, încerc să redau ce am citit sau am primit în legătură cu această lucrare.
Inima despre care se vorbește în rugăciunea lui Iisus, sau în rugăciunea inimii, nu este inima trupească, ci inima duhovnicească. După unele scrieri ale Sfinţilor Părinți, această inimă are sediul în piept, incluzând și inima trupească. Crește deodată cu bucuria și iubirea omului, mai ales cu bucuria în Domnul și cu dragostea pentru El și poate deveni mai mare decât omul, atunci când simte Împărăția întru ea. Bineînțeles că vorbim despre lucruri metafizice și toate acestea trebuiesc luate duhovnicește, altfel le putem considera bazaconii.
În privința minții, Sfinţii Părinți vorbesc despre o minte a rațiunii (a logicii), pe care o și folosim îndeobște, numită „logiky“, de asemenea despre o minte duhovnicească (a dragostei, a sentimentelor și a emoțiilor curate) numită „nous“. Mintea-nous este a inimii duhovnicești, totodată a rugăciunii neîncetate, numită și rugăciune noetică.
Am scris cândva un articol despre mintea ‒ logiky și despre mintea ‒ nous, din care voi extrage următoarele:
Să spunem câte ceva despre mintea inimii = nous (se citeste nus). Precizăm [...] că nu vom da definiții cu pretenție de dicționar.
[...] Inima duhovnicească este centrul existenței omului, sediul dragostei, și al Împărăției lui Dumnezeu: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru“ (Luca 17, 21).
Mintea-nous este vârful inimii duhovnicești sau esența sufletului, este mintea cea duhovnicească, a rugăciunii noetice (spusă de inimă), este mintea cea cugetătoare (la Dumnezeu); mintea omului lăuntric, a omului duhovnicesc. Fiindcă nu a fost folosită de omul obișnuit, este integrată minții raționale, de sub tutela căreia va trebui scoasă.
Neștiind că avem o minte a inimii, nici că ar trebui s-o folosim și nici cum s-o folosim, este necesară mai întâi un fel de „activare“ a acestei minți nous, prin multă nevoință, râvnă și răbdare, cu ajutorul Harului Domnului nostru Iisus Hristos și sub îndrumarea Părintelui Duhovnic.
Din scrierile Sfinților Părinți aflăm despre necesitatea parcurgerii unor etape, dificile și de durată, pentru ca omul să poată deveni duhovnicesc (poate chiar mistic), și anume: despătimirea sau curățirea inimii, luminarea și apoi ar urma îndumnezeirea prin Har (extazul, contemplarea, răpirea).